Опубликовано: Сентябрь 29, 2014
Музей и центр культуры народа Чам. Провинция Бинь Туан. Вьетнам(Cham Culture Gallery Center, Phan Hiep village, Bac Binh district, Binh Thian province, Vietnam) Главный вход в музей. В небольшом городке Чо Лау, в знаменитой вьетнамской провинции Бинь Туан, известной уже многим россиянам своими роскошными курортами и бескрайними плантациями экзотического фрукта «сердце дракона» (питахаи), есть уникальный музей, который обязательно стоит включить в свою «культурную программу» всем отдыхающим во Вьетнаме. Этот музей знакомит посетителей с древней историей и с современной культурой народа Чам. По историческим меркам совсем недавно чамы были жителями могущественной империи Чампа, простиравшейся от центрального Вьетнама (современные города Да Нанг и Хюэ), до самой Камбоджи на юге. Благодаря своему выгодному стратегическому положению на пути между Индией, островами Индонезийского архипелага и Китаем, империя Чампа вела активную международную торговлю, развивала ремесло, искусство, сельское хозяйство, металлургию и ткачество.
Керамика культуры Са Хюинь. В 1909 году археологи обнаружили в деревне Са Хьюнь (Sa Huynh) в центральном Вьетнаме кладбище I тысячелетия до н. э.; в последующие годы были обнаружены около пятидесяти подобных кладбищ. Культура Са Хюинь оставила прогрессивные для того времени изделия из бронзы, стекла, терракоты. Представители этой культуры были предками современных чамов. Чамы, как отдельные этнос, то есть народ, сформировались в результате смешанных браков между коренными жителями этих земель с теми, кто прибывал сюда с Малайского полуострова, с островов Индонезийского архипелага, с земель кхмеров, из Индии, из Китая... В китайских источниках впервые упоминается о государстве Линь И (так они называли Чампу) в 192 году. И, собственно от этой даты принято отсчитывать историю Чампы как самостоятельного государства, и историю чамского народа в целом. Керамические сосуды, монеты и украшения, произведенные чамами, археологи находят даже на Филиппинах, столь обширны были торговые связи чамов! Народ чамы на протяжении всей своей истории впитывал и творчески осмыслял различные религиозные учения и философские влияния извне. В разные периоды истории не чужд им был и индуизмы, и буддизм Махаяны, и, в дальнейшем, Ислам. Будучи по происхождению и языку близки малайцам и индонезийцам, чамы во многом ориентировались на то, что происходило на соседних с ними островах, где развивались сильные государства - сначала Тарума-нагара, возникшая в середине IV века на острове Ява и достигшая больших высот в области торговли и искусства, затем великая Шривиджая (империя с центром на острове Суматра, в городе Палембанг), вышедшая на историческую арену в 670 году и подчинившая себе отдельные королевства и княжества на индонезийских островах. Эти государства славились своим экономическим прогрессом, религиозной терпимостью, допускавшей сосуществование одновременно многих религиозных культов - и буддистских, и индуистских, и так называемых синкретических, то есть таких, которые объединяют в себе коренные культы предков и богов природы с культами божеств из других религий. Все это идейное разнообразие, наличие многих религиозных школ и монастырей, вместе с процветанием торговли и сравнительно мирной политикой, отразилось на развитии изобразительного искусства и породило множество выдающихся памятников скульптуры и архитектуры. Между материковыми и островными государствами существовали тесные дипломатические и торговые связи, и шел постоянный обмен не только товарами, но также и опытом в сфере культуры и духовных ценностей. Так, в империи Чамов, как и в Шривиджае, развивалось строительство, архитектура, искусство и религиозно-философские школы. В музее зрители могут узнать об истории Чампы в целом, и об истории провинции Бинь Туан в частности. В VII веке здесь существовало государственное образование под названием королевство Паджай, оно входило в состав империи Чамов. Вообще, чамы не восприняли индийский вариант государственного устройства с его четким делением на касты. Жесткая диктатура и строгое деление на касты была им не по духу, этим свободолюбивым отважным мореходам, ремесленникам и купцам. По-сути, империя Чампа представляла собой консолидацию отдельных княжеств и королевств, богатевших за счет торговли на море. Каждое маленькое королевство обладало собственным религиозным культом, имело свою казну и свою армию, народ находился под властью своего короля и был полноправным хозяином на своих землях. А король, носивший титул «-варман», то есть «находящийся под покровительством» какого-либо божества, согласовывал свои действия и стиль руководства с другими такими же королями, среди которых самый могущественный и обладающий большим количеством земель считался главой и принимал самые ответственные решения и решал споры и конфликты между другими королями. То есть, строгая централизация власти отсутствовала, а короли договаривались между собой на совете, и каждое королевство развивалось хотя и в тесной связи со своими соседями, но все же по собственному пути. Такой общественный уклад способствовал интенсивному развитию ремесла, торговли, искусства. Сейчас чамы делятся на две большие группы в зависимости от их вероисповедания - это Чам Бани (мусульмане) и Чам Баламон (брахманисты, сохранившие индуистские верования с доисламских времен). Само слово «баламон» является вьетнамским озвучиванием слова «брахман». Народ Чам Баламон является потомками чамов - представителей почитаемой касты брахманов, а многие из них - непосредственные потомки чамских королей. Сейчас за чамами-брахманистами это название закрепилось как этноним. Среди Чам Баламон собенно развит культ Шивы и обожествленных духов королей. Все короли Чампы почитались и почитаются до сих пор как духи-покровители народа и как божества. Статуя Бога Шивы. Современная работа. Алтарь при входе в музей. Статуя Шивы на алтаре при входе в музей - яркий пример современного чамского религиозного искусства. Шива изображен танцующим, его тело наполнено движением и силой. В стиле исполнения современных скульптур чамов ощутимы не только индийские влияния - в моделировке объемов проступают традиции европейского академизма, ориентированного на античный идеал красоты и привитого ещё французами. Изображение Бога Шивы. Современная чамская скульптура. Чамская скульптура отличается характерной изящной пластикой, отсутствием каноничной условности при соблюдении общей иконографической традиции, берущей истоки в индуистском искусстве Индии династии Паллава. Когда в начале VIII века династия Паллава в Индии достигла рассвета, в городе Канчипурам был создан обширный восхитительный храмовый комплекс, особенно знаменитые скульптуры из храма Кайласанатха стали своего рода образцом для остальных скульпторов в соседних странах. Заимствуя отдельные черты иконографии индуистских божеств, перенимая художественный канон, чамские скульпторы, тем не менее, создавали исключительно самобытные произведения. Кроме того, очевидно, что чамские мастера создают пластические импровизации чаще, чем следуют уже сложившемуся в искусстве паллавов или же в кхмерском искусстве канону, поэтому неоправданно приписывать чамскому искусству подражательность и зависимость от искусства Индии - чамы создали собственное уникальное художественное наследие, свою неповторимую чамскую классику скульптуры. Плетеный поднос с покрышкой для подношений во время фестивалей. На традиционных чамских фестивалях используют красочные подносы для подношений божествам. Яркие цвета ритуальной посуды не случайны - в них отражены краски самой природы, окружающей чамов, желтый цвет солнца, золота, символ богатства и плодородия, синий и голубой - цвета воды и неба, красный цвет считается охранным, он отпугивает злых духов. Квадраты, вписанные друг в друга, в орнаменте символически означают крестьянское поле и указывают на культ плодородия. В орнаменте символически заключена молитва о плодородии и процветании деревенской общины. Самые главные чамские праздники - это Кате (дни поклонения духам предков и богам), Риджа Нагар (фестиваль в честь духов природы и древних королей, в ходе которого проходит знаменитый чамский танец на углях) и мусульманский Рамуван (Рамадан, отмечаемый только чамами мусульманами). Фестиваль Кате сосредоточен вокруг древних чамских храмов, так называемых «Чамских башен» и длится в течение трех дней. Чтобы принести дары богам и духам королей в дни Кате и почтить память общих предков, чамы съезжаются со всех деревень и отдаленных областей, даже из других стран. Кате - фестиваль, объединяющий чамов всех вероисповеданий, и сейчас этот праздник является одим из наиболее ярких национальных фестивалей на юге Вьетнама. Праздник Риджа Нагар - менее массовый, он проводится в сельских чамских общинах. Праздник этот восходит к тем временам, когда предки чамов поклонялись духу огня и воды. Первый день посвящен огню, а второй день - воде. Первый день праздника Риджа Нагар проходит и в поклонении духам предков - готовятся разнообразные дары, фрукты, курицы, цветы, бетель и клейкий рис. Дары выкладываются на циновки в центре деревни. Собирается народ, и, когда все подготовили свои дары, проходит обряд освящения и благословления на удачу, богатство и плодородие. Мадуен (в дословном переводе «мастер пения») и Каинг («мастер танца») начинают этот красочный обряд - Мадуен поет гимны и молитвы на старом чамском языке, а Каинг танцует на раскаленных углях. Начало церемонии знаменуется призывным звуком особой трубы «саранай» (название происходит от малайского слова «саран», которое переводится как собрание или объединение). Ритм танцу на углях задают барабанщики, играющие на особых чамских барабанах - гинэнг. Второй день празднования Риджа Нагар - это поклонение воде, тогда умилостивляют дарами духа волн По Риайяк и духа-хозяина морских битв По Танг Ахаока. Тхон хала - специальный поднос для подношения бетеля во время ритуалов и фестивалей. Бетель, листочки растения Piper betle, используется для подношений практически в ходе всех ритуалов. Бетель смешивается с гашеной известью и с семенами пальмы катеху (Areca cathecu), эта смесь жуется и дает легкий опьяняющий эффект, что часто и происходит во время ритуалов и праздников. Поднесенная в дар богам такая «жвачка» символизирует признательность и высокое почтение богам, в культуре чамов, как и в индийской культуре, бетель образно означает пожелания долголетия и радости. Все изделия чамских ремесел, особенно использующиеся в ритуальной практике, отличаются богатством и декоративностью цветового решения, лаконичной изящностью формы, и символикой, связанной с поклонением силам природы и плодородия. В центральной части подноса мы видим солярный символ - яркий желтый круг на синем фоне. Солнце на небе знаменует собой круг жизни, каждый день солнце появляется и дарует жизнь всему живому. Корзина для подношений. Чам Бани. Корзина для подношений Чам Бани также украшена солярным символом. В наши дни чамы провинции Бинь Туан славятся производством плетеных изделий, их продукция находит покупателей и за пределами страны. Чамы умеют настолько прочно сплетать корзины, что в них можно даже переносить воду, и она не протечет! Костюмы религиозных лидеров народности Чам Баламон. Национальные костюмы чамов отражают их религиозные воззрения, эстетические вкусы, цветовую символику, складывавшуюся на протяжении многих веков. Чамский костюм, имея общие корни с костюмами многих народов Индонезии и формируясь на основе взаимовлияния индонезийской, кхмерской и вьетнамской традиции, тем не менее, отличается яркой самобытностью. Чамский костюм вбирал в себя тенденции мусульманского мира и таким образом, он вписывается в общий контекст мусульманской традиционной культуры, особенно это касается национальных костюмов Чам Бани. Самобытность чамских национальных костюмов определяют композиционная завершенность, лаконичность силуэта, продуманная практичность. Костюмы чамов делятся на две основные категории - это повседневная одежда (aw kauh) и праздничная одежда (aw xah). Молодые девушки носят кофту выше колен (aw tah), а женщины Чам Бани в возрасте носят тунику, которая спускается до самых пяток (aw dwa baung). Самый популярный среди праздничных нарядов чамов - это костюм taley-kabak («костюм с двумя поясами»). В силуэтах костюмов чамов присутствует некая архаичность и чистота линий, особая торжественность и живописность. Национальные мужские костюмы Чам Бани похожи на малайские - длинная бесшовная юбка саронг и туника, спускающаяся ниже колен. Только, в отличие от малайцев, в ритуальных костюмах не используются орнаменты, и они лишены многоцветности, белый цвет является символом чистоты и духовной сосредоточенности, красный цвет - символ жизни и символ знатного происхождения, а так же это так называемый «охранный цвет». Считается, что красный цвет способен отгонять злых духов и предотвращать сглаз. Традиционный костюм женщины народности Чам Бани. Несмотря на устойчивость традиций в национальных костюмах чамов, на протяжении веков, на их формировании сказывалось влияние вьетнамской, индийской и малайской моды, поэтому облик одеяний чамов многовариантен как в образно-стилистическом решении, так и по покрою. В чамской культуре уделяется большое внимание головным уборам. По тому, как повязан женский платок, какого он цвета и из какого материала сделан, можно определить принадлежность к определенному клану, социальный и семейный статус женщины, её возраст и материальное положение. Мужские головные уборы обладают важным социальным и обрядовым значением. Мужчины носили и носят головные уборы, в основном, только во время церемоний и традиционных фестивалей. Хотя у Чам Баламон религиозные лидеры носят национальный костюм практически всегда, каждый день. Традиционные костюмы верховных религиозных лидеров народности Чам Бани (слева) и Чам Баламон (справа). Самые главные лидеры народности Чам Баламон носят большую красочную тиару с солярной и лунарной символикой - круги и полумесяцы, волнообразные мотивы на золотом фоне выполнены из драгоценных камней и металлов. Национальный костюм религиозного лидера народности Чам Баламон. В наши дни духовные лидеры Чам Баламон так же распоряжаются и финансами общины - собирают пожертвования на проведение церемоний и фестивалей, следят за сохранностью храмов и домов общинных собраний. В некоторых местностях они выполняют так же функции деревенского старосты. Желтый цвет в шарфах и золотой цвет тиары указывают на причастность к власти, так как иметь даже детали одежды желтого цвета разрешалось только королям. В древности, кстати, часто получалось так, что король играл роль и верховного брахмана. Традиционный костюм религиозного лидера народности Чам Бани. В традиционном костюме верховного лидера мусульман Чам Бани заметно влияние индийского мусульманского костюма шальвар-камиз и малайского национального костюма. Длинная кофта свободного покроя, закрывающая плечи и руки целиком и доходящая почти до пят, по своему крою близка индийскому «камизу». Только вместо просторных шаровар - сходный с малайским саронг, бесшовная длинная юбка. Белый цвет в чамской культуре символизирует чистоту, духовную сосредоточенность, отрешенность от всего мирского и суетного. Чамские духовные лидеры часто были так же и знатоками языков (прежде всего, малайского и арабского, который изучают, чтобы читать Коран), литературы, поэтами, философами. Национальные костюмы чамов поражают нас своей лаконичной выразительностью, четкостью силуэта, гармоничностью композиции и цвета, изяществом покроя, высоким вкусом в своей незатейливой простоте отражающим духовность чамского народа и его понимание красоты. Облачение для танца Апсары Знаменитый танец Апсара - один из символов чамской культуры. Апсары - это небесные танцовщицы, которые танцуют вместе с богом Шивой, разрушая в этом танце все то, что устарело, создавая новые миры и жизни. Танец связан с поклонением богу Шиве, он исполняется при храмах во время фестиваля Кате. Танец Апсары символизирует собой саму жизнь, плодородие, природу. Девушки исполняют танец почти обнаженными, а в более традиционном варианте - в идеально прозрачном шелковом одеянии, расшитом золотыми и серебряными нитями, в головном уборе в форме короны, в расшитых золотом и драгоценными камнями бюстгальтере и набедренной повязке. Апсара - современная чамская скульптура. Образ Апсары - небесной танцовщицы, занимает одно из ведущих мест в чамском искусстве на протяжении более тысячи лет. Небесный танец - это и движение звезд, и круговорот человеческих судеб и истории целых империи, разрушающихся и тех, что возникают с новой силой, это и смена времен года, и движение Солнца и Луны. Чамским народом создан тот вариант танца Апсары, который считается в наши дни образцовым во всех странах Юго-Восточной Азии. Этот танец в наши дни воссоздан благодаря стараниям вьетнамских историков и хореографов, собиравших разрозненные сведения, обобщавших народные традиции, исследовавших изображения Апсар с древних храмов. Танец этот восходит к канонам Натья-шастры, и, при этом, не является строго канонизированным ритуальным храмовым танцем - танец возник из свободной интерпретации поз и джати (отдельных танцевальных элементов-фрагментов) южноиндийской традиции. Аналога этому танцу, как ни странно, нет в традиционной индийской культуре. Танец Апсары, в том виде, в каком он был и существует у чамов, уникальное порождение именно этой культуры, он отличается бурной динамикой при сложности поз и повествовательности жестов. Танец Апсары в Индонезии, в Камбодже, в Тайланде, в Индии - разный. Но чамский танец, скорее всего, имеет большее право на то, чтобы считаться более архаичным. Если в других странах Юго-Восточной Азии танцевальные традиции трансформировались со временем, обрастая множеством условностей, подстраиваясь под сложные религиозные ритуалы и ориентируясь на меняющиеся вкусы общества, то в Чампе танец сохранился в своем первоначальном виде. Чамам без серьезных изменений удалось донести до наших дней традицию в том виде, в каком она существовала ещё в VII веке. Костюм короля По Клонг Мохнай. Начало XVII века. В экспозиции музея представлены вещи, принадлежащие семье Нгуйен Тхи Тхем, потомкам короля По Клонг Мохнай. Интересно, что этой семье удалось бережно сохранить одежду до наших дней на протяжении более, чем трех веков! Этот король, правивший в XVII в., был последним королем независимого королевства Пандуранга, входившего в состав государства Чампа. У короля было четверо детей - двое детей от жены-чамки по имени По Биа Сом, а двое от наложницы-вьетнамки. Взяв себе в наложницы знатную вьетнамку, король надеялся сохранить суверенитет своего королевства. Одеяние короля отличается простым покроем, гармоничным силуэтом, необычайно высоким вкусом в декоративном стилистическом решении. Одеяния королевы По Биа Сом, жены короля По Клонг Мох Най. Король По Клонг Мохнай. Статуя из песчаника. XVII век. В музее хранятся статуи короля, его жены и наложницы, сделанные в качестве заупокойных памятников. Эти скульптурные портреты отличаются особой выразительностью, портретной реалистичностью. Король изображен сидящим на своем троне, его лицо мудрое и доброе, излучает спокойствие и внимательную сосредоточенность. Он, кажется, прислушивается к советам своих подданных или выслушивает многочисленные просьбы и жалобы народа. Известно, что чамские короли, хотя и почитались как могущественные личности, находящиеся под покровительством богов, но были в самом что ни на есть прямом смысле близки к народу - они не возводили дворцов и не имели огромных поместий. Короли жили в таких же домах, только чуть более просторных, что и подданные. Из предметов роскоши, в основном, были ритуальные принадлежности - подносы для даров божествам и т.д., а так же одежда из ярких тканей и корона, то есть те атрибуты, которые были ему необходимы для поддержания своего статуса. По-сути, вся земля, как считалось, принадлежала королю, а король эту землю давал своему народу - ведь король находился под покровительством божества, и божество давало ему власть, а народ находился под покровительством короля, и король давал ему землю. Королева По Биа Сом, жена короля По Клонг Мохнай. Статуя из песчаника. XVII в. В облике чамской королевы По Биа Сом мы видим выражение спокойствия, невозмутимой погруженности в мир своих мыслей и мечтаний. Ровный полукруг бровей и миндалевидные глаза, тонкие губы, ровный нос и большие уши, которые расположены выше линии бровей, - это, по-сути, воплощение идеала красоты в понимании чамов. О королеве не сохранилось, сожалению, достаточно информации. Мы знаем, по сути, лишь то, что она дала королю двух сыновей. Короли Пандуранги, в большинстве своем, не приняли ислам, хотя и проявляли всегда к нему лояльность, в отличие от королей других чамских земель. Жители Пандуранги оставались верны древним индуистским верованиям, и, многие современные чамы, жители провинции Бинь Туан, остаются верными им до сих пор. Вьетнамская наложница короля По Клонг Мохнай. Статуя из песчаника. XVII век. В облике вьетнамской наложницы короля ощущается страстный характер, некоторая порывистость и напряженность, свидетельствующая более о деятельном, нежели созерцательном складе её натуры. Её лицо кажется несколько грубоватым и простым, полукруг бровей не так высок, губы, сложенные в полуулыбку, выдают доброту и легкость нрава, а в широко открытых глазах сияет искренность и сильная энергетика жизнелюбия. В небольшом зале экспозиции можно познакомиться с рисунками Чам Баламон. Эти рисунки, имеющие ритуальное назначение, имеют символический смысл и принадлежат к числу ценных материалов для изучения этнографии, искусства и духовной культуры народа Чам Баламон. Рисунки народности Чам Баламон. Солярные мотивы Рисунки Чам Баламон - это выполненные брахманами символические, фигурные или орнаментальные изображение, используемые в процессе проведения ритуалов и праздничных церемоний. А так же их применяли, как наглядное пояснение к каким-либо религиозным понятиям. Изображение быка на рисунке народности Чам Баламон. Изображение быка, скорее всего, связано с деревенской культовой практикой почитания работающих на полях буйволов, а так же с образом священного быка Нанди, на котором передвигался сам бог Шива. Бык нарисован рядом с кипящим котлом, что символизирует близость бога Агни и быка Нанди. Чамские храмы-башни, посвященные быку Нанди и богу огня Агни, часто находились в непосредственной близости друг от друга. Бог Агни ассоциировался с силой огня, на котором готовят пищу. Огонь надо почитать и беречь, чтоб он служил на благо народу, а не обернулся своей разрушительной стихийной стороной. Хвост быка и его язык - это условно изображенная птица. Образ птицы ассоциировался с вестником потустороннего мира, посредника между миром духов и людей. Рисунок народности Чам Баламон. В образе птицы-змеи запечатлён древний миф о превращениях и перевоплощениях божеств природы, которые могли являться на землю в виде различных животных - как фантастических по своей природе, так и реальных. Орнаментальность изображения и четкость композиционного построения свидетельствуют о высоком эстетическом чутье чамских художников и об их богатой фантазии - в каждом изгибе туловища змея-птицы видны условно изображенные мордочки других птиц, стилизованные под бутоны цветов. Стилизованная птица словно бы появляется из третьего глаза птицы-змеи. Копия гигантской скульптуры из чамского храма XII века. Художественное и историческое наследие Вьетнама многообразно и необъятно, а произведения чамского изобразительного искусства и архитектуры уже нашли международное признание. Чамская скульптура хранится во многих ведущих музеях мира, от Музея Гиме в Париже до музеев Нью-Йорка и Лос-Анджелеса. Многие произведения чамской культуры были утрачены входе американских бомбежек так называемой ДМЗ (демилитаризированной зоны) центрального Вьетнама, где проходили знаменитые многокилометровые туннели, по которым продвигались партизаны с севера Вьетнама для освобождения юга от оккупации. Из-за этого мало изучена на сегодняшний день история бывшей могущественной империи Чампа. Музей чамской культуры в провинции Бинь Туан, пополняющий свои коллекции и участвуя в археологических, исторических и этнографических исследованиях, помогает сохранить, изучить и донести до местного населения и многочисленных иностранных туристов ценные знания об этой великой, загадочной и богатой древней культуре. Лукашевская Яна Наумовна, историк искусства, независимый арт-критик. Все фотографии выполнены автором с любезного разрешения администрации музея.
От: Лукашевская Яна Наумовна, © wm-painting.ru,
Похожие темы:
|
