Опубликовано: Ноябрь 18, 2013
Музей культуры Батаков. Город Томок. Остров Самосир на озере Тоба. Северная Суматра.
Вид на пристань в городе Томок. Остров Самосир на озере Тоба – одно из тех загадочных мест на планете, куда стремятся со всего мира ученые этнографы, историки, антропологи, геологи, почвоведы, ботаники… Здесь самое необычное озеро в мире – озеро, возникшее в кратере одного из крупнейших вулканов. Серии продолжительных извержений этого гигантского вулкана, ширина котловины которого была более ста километров, привели к образованию огромной впадины среди высоких гор, заполнившейся водой. Произошло это семьдесят пять тысяч лет назад и, как считается, эти извержения были самыми крупным в истории планеты. После извержения вулкана на долгие годы вся территория южной Азии была покрыта пеплом, слоем около десяти сантиметров. Изменился климат, исчезли некоторые виды животных и растений, а некоторые новые виды постепенно стали появляться, и сформировались вокруг остывшего вулкана, превратившегося со временем в озеро, берега которого поросли обильной растительностью. В ходе процессов остывания магмы, часть гигантской котловины приподнялась, и образовался остров Самосир – самый большой остров из островов на озере вулканического происхождения. Среди местного населения существует вера в то, что озеро Тоба является обителью духов предков, сюда сходятся души всех умерших людей, это своего рода «перевалочный пункт» для перехода в загробный мир. Берега острова Тоба и остров Самосир населяют батаки – самый многочисленный народ Северной Суматры. По большей части, батаки христиане-протестанты, но при этом они остаются верны более древним верованиям анимистического характера. Наиболее националистически настроенные батаки, не желавшие принять ни христианство, ни ислам, считают себя приверженцами «Малим». В наши дни, старейшины батакских племен требуют у правительства Индонезии официального признания религии «Малим» как одной из государственных монотеистических религий, наравне с христианством и исламом. Приверженцы «Малим» признают веру в единого Бога, называют его по имени Муладжади На Болон. Но главное в этой религии – вера в духов предков, охраняющих земли батаков, вера в духов природы, соблюдение сложных древних ритуалов и шаманская традиция, лекарская, колдовская, ритуальная.
Город Томок, расположившийся рядом с оживленной пристанью, гостеприимно встречает туристов игрой на гитаре, базаром с сувенирами, пробравшись через тесные ряды которого, туристы попадают к постройкам «этнографической» деревни батаков.
Специально для туристов и для проведения красочных народных гуляний здесь выстроено несколько домов в лучших традициях батакской национальной архитектуры. Традиционный дом батаков с озера Тоба состоит из трех уровней, подобно тому, как в религии батаков «Малим» есть разделение на три мира («нижний мир» духов земли и воды, «средний мир» где живут люди, «верхний мир», где обитают боги и духи предков). Нижний уровень дома батаков – мощные сваи, призванные уберечь внутреннее пространство от наводнений. В сухое время внизу между сваями держат куриц и свиней. Средний уровень, собственно, жилое пространство, сделан в форме лодки, фасады представляют собой равнобедренную трапецию с большим основанием сверху. Стены располагаются не перпендикулярно к земле, а с наклоном в сорок пять градусов. Это очень удобно в условиях жаркого климата и при обилии дождей. Внутри больше воздуха, расширение пространства к потолку усиливает циркуляцию и естественную вентиляцию воздуха. Потоки дождевой воды, стекающие со скатов крыш, не попадают на стены вообще. Создается своего рода шатер, предотвращающий намокание стен, не пропускающий влагу внутрь.
В верхнем уровне - массивные скаты крыши, крытой деревянными досками и специальным сменным покрытием из плетеных пальмовых листьев, уберегающим внутреннее пространство от дождей и от палящих лучей солнца.
Пространство под крышей украшается ярко и обильно, в символических резных орнаментах, рельефах и деревянных скульптурах отображается присутствие духов и богов «верхнего мира». Эти изображения – своего рода ноты гимна в честь богов и духов предков.
Туристы фотографируются у статуи «Сигале-гале» в «этнографической деревне» города Томок. Слева на право – Вика Пасарибу, Яна Лукашевская, Норавати и Агнесса Пасарибу. (Семья Пасарибу помогла автору статьи с добычей ценной информации об истории, культуре и традициях батаков).
Одним из символов культуры батаков являются ритуальные деревянные марионетки в человеческий рост – «Сигале-гале». О том, как возникла традиция изготовления этих марионеток и проведения народных фестивалей «сигале-гале» существует множество легенд и версий ученых этнографов. Скорее всего, возникновение «сигале-гале» связано с древними культами умерших предков, у многих народов Индонезии, а не только у батаков, существовала традиция изготовления кукол, портретных, в человеческий рост, изображающих умершего, для того, что бы душа умершего могла вселиться в куклу и продолжать свою жизнь вместе с живыми членами общины. Такие «куклы» считались мощным оберегом, в их честь устраивались торжества, подношения даров, ритуалы. Согласно одной из наиболее популярных легенд, давным давно единственный сын короля заболел неизлечимой болезнью и самые великие лекари и шаманы не могли его излечить. Когда мальчик умер, король приказал своим стражникам улубалангам найти самых лучших резчиков по дереву, которые смогли бы изготовить из дерева точную копию его сына. Кукла его сына должна была быть точно такой же, каким был живой мальчик, должна двигаться, разговаривать, кушать. Хотя это была и непростая задача, а приказ короля нужно было выполнять. И вскоре стража отыскала народного умельца, плотника и лекаря, способного делать статуи, как живые, и наделять их живой душой. В течение трех дней мастер сделал статую, в точности напоминающую сына короля, что утешило сердце несчастного отца. Душа вселилась в эту статую, и тогда король распорядился проводить похоронную церемонию. На похоронах сына короля никто не плакал – ведь тело сына короля хоронили, а его душа оставалась вместе с живыми, продолжала жить в статуе, даже танцуя под звон ритуальных барабанов! Во время похорон сына, король сказал своему народу, что, когда и его час придет отправляться в мир духов, пусть изготовят и в его честь статую. И пусть все веселятся и танцуют с этой статуей, никто не предается грусти и скорби, а лишь веселью и радости вечной жизни, переходящей из одной формы в другую. Народ веселился на похоронах сына короля так бурно, что даже духи предков и сами верховные боги присоединились к ним, и начался сильный ветер, гром и молния, настоящий шторм. Король назвал эту ритуальную статую «Шторм штормов» («Сигале-гале»), и перед своей смертью распродал все своё имущество и на эти деньги повелел сделать такую статуя для себя, купить еду и питье, большой оркестр музыкантов, чтобы весь народ мог пировать и веселиться, провожая душу короля в страну мертвых. Народ с радостью исполнил приказ короля сразу же после его смерти. Опять было бурное всенародное веселье, танец вместе со статуей короля, опять начался шторм, ведь пировали и боги, и духи. Так пошла традиция изготовления статуи «Сигале-гале», и пышные пиры в честь похорон знатных особ. В ходе этого ритуала, как считается, веселились боги и духи, радовались и неистовствовали силы природы, призываемые людьми для защиты общины от злых сил, для благословления потомства и плодородия земли.
В наши дни, статуи «Сигале-гале» являются в этнографических музеях Суматры своего рода «интерактивными экспонатами», то есть, исключительными музейными экспонатами, которых разрешено трогать. Дети любят кривляться и пританцовывать, схватившись за руку «сигале-гале», что не возбраняется, а даже поощряется взрослыми. Считается, что статуя наделена живой душой, веселой и доброй, которая любит, когда вокруг нее происходит суета, веселье и всякие развлечения. Судя по всему, статуя «любит» и «гостеприимно встречает» так же зарубежных гостей, а их с каждым годом все больше и больше на землях Северной Суматры. Туризм здесь активно развивается, открываются новые туристические агентства, что весьма благотворно сказывается на экономике Северной Суматры, а так же на сохранении, изучении и популяризации традиционной культуры, истории и искусств народов Северной Суматры. Вокруг статуи Сигале-гале устраиваются танцы и театрализованные представления для туристов, а местные жители раз в полгода проводят фестивали и конкурсы с участием Сигале-гале. На остров Самосир съезжаются ремесленники, художники и музыканты с разных деревень Северной Суматры. Они соревнуются, у кого наиболее оригинальная, яркая и подвижная статуя, кто более талантлив в искусстве традиционных танцев и в игре на музыкальных инструментах, у кого больше творческой фантазии и знания традиций в пошиве традиционных костюмов и приготовлении блюд народной кухни!
Изображение божества-охранителя местности и женских грудей на колонне, поддерживающей крышу-навес над лестницей, ведущей к мемориальному комплексу и к могилам членов клана Сидабутар и Хутабарат.
Традиционные белый, красный и черный цвета в орнаменте и в скульптуре символизируют единство трех миров – верхнего, среднего и нижнего, мира богов, людей и духов. На резных колоннах галерей или ворот вокруг кладбищ или жилищ часто изображают различные варианты «Дебата-идуп», что дословно можно перевести как «Божество жизни». Дебата-идуп является представителем верховного божества Муладжади на Болон и защищает жизнь людей от вредоносных сил. Дебата-идуп способен «уговорить» злых духов не вредить живым. Считается, что духи умерших от несчастных случаев или духи женщин, умерших во время родов, хотят увести в мир мертвых своих родственников. Дебата-идуп убеждает их этого не делать и не тревожить живых. Так же, Дебата-идуп покровительствует гармонии между мужчинами и женщинами и рождению здоровых ребятишек, поэтому часто в изображении Дебата-идуп присутствуют как мужские, так и женские признаки. Если Дебата-идуп изображается в образе мужчины (что бывает чаще всего), то рядом с его изображением должны быть непременно какие-либо атрибуты женского начала. Вот, мы видим над изображением фаллической формы вытянутой головы Дебата-идупа две пары женских грудей. Дебата-идуп – охранитель жизни и рождения – изображен сторожащим женские груди – источник молока, пищи новой жизни, а значит и священный родник самой жизни. Такие изображения характерны и для декорирования входа на кладбища, где обитают духи, и для жилых домов и хозяйственных помещений.
Могилы членов клана Сидабутар и Хутабарат. На острове Самосир самым влиятельным кланом испокон веков был клан Сидабутар. Династия Сидабутар имеет древнюю историю, уходящую в полулегендарные времена появления на свет первых предков батаков озера Тоба. И в наши дни особым уважением и почтением пользуются члены клана Сидабутар, для захоронения которых выделяются специальные места на территории старинного заупокойного комплекса, ныне входящего в общий комплекс «этнографической деревни». Памятник над могилой сделан в форме традиционного дома батаков, на фасадах которого размещены фотографии умерших. А кресты указывают на то, что члены клана Сидабутар приняли крещение, став христианами-протестантами, но при этом оставшись верны традициям предков и древним верованиям. По бокам от могилы – охранительные маски, изображающие духов предков. На фасаде «дома» памятника традиционный орнамент в виде пары ящериц гекко и изображение двух пар женских грудей, символ продолжения рода и непрерывности жизни как таковой.
Изображение божества-охранителя, женских грудей и ящерицы. Декорация колонны на одной из галерей, ведущей к могилам семьи Сидабутар. Современное изображение на колонне, лаконично и выразительно передающее гимн плодородию и производительных сил земли и женщины, призвано сохранить и передать будущим поколениям старинную веру в богов-охранителей, в духов природы, способных вызывать дождь, давать плодородие полям, вселять в сердце любовь и радость бытия.
Табличка-указатель на тропинке, ведущей в главное здание «этнографической деревни» - в здание музея искусства и культуры батаков.
Общий вид на здание музея – типичный деревенский дом батаков. Седловидная крыша, обширное пространство фронтона, украшенное традиционными орнаментами, большое жилое пространство, свайное основание – здание музея являет собой типичный и добротный образец традиционной архитектуры батаков. Стоит ли говорить излюбленную банальную фразу гидов о том, что «дом построен без единого гвоздя»… Как практически во всем мире, конструкция традиционного деревенского деревянного дома в деревне батаков является каркасно-пазовой и основана на точном знании необходимых для прочности конструкции пропорции, углов наклона, соотношения масс, на умении изготовления и подбора отдельных деталей.
Фасад здания музея.
Под просторными скатами крыши на фронтоне множество декораций. Рисунки декора выдержаны в символической трехцветной гамме. В хитросплетениях традиционных узоров можно узнать знакомых ящериц гекко, веточки баньяна, считающегося «древом жизни» у батаков, солярные и лунарные символы, напоминающие о священности таинства смена дня и ночи, о борьбе света с тьмой, благодаря существованию которой живет мир из века в век.
Вид сбоку на здание музея. При виде сбоку на здание музея отчетливо виден силуэт батакского дома и ясно прочитывается его символика. Крыша в форме седла, силуэт жилого пространства в форме корабля. Дом символически воплощает картину мира батаков, образы их повседневной жизни, единство стихии воды и земли, рыболовства, морской торговли и земледелия.
Макеты традиционного амбара и дома батаков в музее. Кто же считается хозяином в доме батаков? Женщины. Собственно, только женщины, дети и женатые мужчины могли жить в доме. Холостые мужчины, вдовцы и мужчины-гости не допускались в дом. Им разрешено было спать на специальных матрацах в амбаре, где хранится рис! Сложно сказать, почему возник такой странный обычай. Скорее всего, чтобы избежать инцестов, что не исключено, когда в семье могут быть более десяти разнополых детей сверстников. Причем в доме живет не одна семья, а несколько семей близких родственников. Конечно, в наши дни такие традиции соблюдаются только в самых отдаленных от крупных городов и в маленьких деревнях. Ведь многие батаки живут в крупном городе Медане, и даже если их родственники продолжают жить в деревне, в ход многих аспектов традиционного уклада бурным потоком врываются веяния новой эпохи.
Улос. Традиционные батакские ткани, накидываемые на плечи или обматываемые вокруг торса.
Возникновение традиции ткачества и облачения улос связано с самым популярным народным преданием о зарождении жизни на земле. Согласно одной из легенд о дочери верховного бога Муладжади на Болон, прародители батаков появились на свет тогда, когда на землю спустилась дочь божества красавица Си Деак Паруджар. Чтобы ей было не скучно одной, добрый Отец послал к ней огромную ящерицу гекко (в одном из вариантов мифа ящерица-гекко была сыном бога «нижнего мира» Мангалабулана).
Изображение ящерицы на крышке от шкатулки. Современная работа. Неслучайно, в народном искусстве так популярны изображения ящериц, и на фасадах практически каждого дома, и на предметах быта батаков можно увидеть орнаментальную композицию в виде ящериц и пары женских грудей.
 Изображение ящерицы гекко на музыкальном инструменте батаков
Ящерица-гекко помогала Паруджар вызывать дождь, необходимый для плодородия посаженных ею рисовых полей. Ящерица была мужского пола и у этой первой на земле ящерицы, так же как и у первой на земле женщины, не было соответствующей пары для продолжения рода. Тогда Муладжади на Болон пообещал превратить гекко в прекрасного юношу, но только тогда, когда дочь соткет традиционную ткань для свадебного облачения – улос и для себя, и для юноши. Тут же красавица принялась за работу, Паруджар ткала и дни, и ночи, а в это время бушевали штормы, гром и молния. Боги пристально следили за работой мастерицы. И вот, наконец, изумительные по красоте ткани были готовы, и ящерица превратилась в прекрасного юношу, с которым Паруджар сочеталась браком и стала рожать красивых, сильных и здоровых детей, ставших прародителями разных племен и кланов батаков. В этом мифе говорится не только собственно о появлении на свет первых людей и о возникновении искусства ткачества улосов, но, также существуют отголоски и древнего мифа о священном союзе воды и земли, на котором основаны многие народные ритуалы, культы плодородия и обряды годового цикла, связанные с посадкой и сбором урожая. (Вода – мужское начало, земля – женское начало, вода изливается сверху и дает земле жизнь и плодородие, так же, как мужчина дает семя в чрево женщины). До сих пор, в индонезийской поэзии словосочетание «танах-аир» значит «Родина», а дословно это переводится как «земля – вода», и этот поэтический образ-ассоциация восходит к древним культам плодородия и к земледельческой магии.
Автор статьи в ритуальном облачении улос. Улос, таким образом, символизирует зарождение жизни на земле, плодородие полей, любовь. В орнаментах улосов присутствует мотив «танах-аир», «земли и воды». Это изображения квадратов и ромбов (символов земли, рисового поля), кругов и овалов, спиралей и зигзагов (символов неба, дождя, воды, озера). Улос воспет в поэзии, в народных песнях. Батак дарит улос иностранцу в знак дружбы и лучших пожеланий. В знак дружбы иностранцам разрешается облачиться в улос. И этот ритуал с удовольствием проводят сотрудники музея практически с каждым туристом.
В наши дни орнаменты улосов все богаче и разнообразнее. Обилие геометрических орнаментов, кругов, ромбов и спиралей – это символы солнца, земли, воды, традиционные охранительные орнаменты, связанные с земледельческой народной культурой. В туристической зоне острова Самосир улос играет роль не ритуального облачения земледельца, а символа гостеприимства батаков. И, конечно же, улос – лучший сувенир, который можно приобрести на острове Самосир, а потому в канву традиционных орнаментов на современных улосах часто вплетены доброжелательные слова «Horas!» (традиционное приветствие батаков), «Mauliate» (спасибо по-батакски), «Selamat datang» («добро пожаловать» по-индонезийски) и даже «Welcome to Sumatra», «Hello, my friend»! Возможно, скоро с прибытием русских туристов, на улосах появятся и такие надписи на русском языке, как «Из Суматры с любовью»…
В коллекции музея собраны произведения современной ритуальной скульптуры батаков с разных областей острова Суматра. Изображения женщин с чашами на голове или держащими чаши в руках использовались шаманом дату входе специальных ритуалов. В чаши клались зернышки риса, которые перед посевом первым бросал на поля шаман, благословляя будущий обильный урожай.
Изображение божества с огромной головой часто ставилось при входе в дом или использовалось шаманом в ходе лекарской практики. Это один из вариантов изображения «Дебата-идуп», хранителя жизни, оберегающего жизнь общины батаков от злых духов и разрушительных сил. У всех скульптурных изображений батаков большие головы, потому что голова считается вместилищем жизненной силы и души – тенди, по-батакски. Считается, что когда человек сильно заболевает, его тенди уходит, а на место тенди вселяются злые духи. Задача шамана – вернуть тенди обратно, а злых духов выдворить. Скульптурные изображения предков шамана или божества Дебата-идуп служили важнейшим помощником для шаманов в процессе лекарской практики. Часто подобные статуи использовались и с практической точки зрения – в них хранились лекарства, сушеные травы, мази и эликсиры. Красота ритуальной скульптуры батаков – в импульсивном выражении очарования и трепета перед силами природы, перед стихией жизни, а так же проявление устремленности к гармонии мира и Космоса, понимание которой тесно связано со всей многогранностью народного мифопоэтического сознания.
Изображение мифического существа «Синга» на ящике для хранения шаманского инвентаря.
В мифологии батаков есть странное существо Синга. Имя «Синга» переводится как «Лев», хотя ничего общего батакский Синга не имеет собственно со львом. Может быть, так его назвали по аналогии с тем, что лев – это царь зверей, а Синга – это царь в мире духов. Кроме того, о львах слагали легенды как о самых сильных, могущественных животных с гривой, похожей на солнце. Возможно, поэтому именно Сингой и назвали властителя духов, связанного с божеством Солнца и с солярной символикой как таковой. Кроме того, на острове Суматра львы не водились, о львах знали в древние времена понаслышке, а поэтому изобразить ужасного сильного хищника, ассоциировавшегося с властелином духов, нужно было как можно более изощренно, пользуясь самой невообразимой фантазией. Так и возник мифический «Лев» - Синга, который изображается очень часто в орнаментах саркофагов, в оформлении жезлов батакских жрецов и другой утвари, как домашней, так и сугубо ритуальной.
Изображение Синга на рукояти для ритуальной чаши для омовения в ходе лекарских шаманских практик Синга представляет собой причудливое единство разных реальных и вымышленных существ, синкретичного зверя с головой буйвола, с человеческим туловищем, с некоторыми намеками на дракона, ящерицу и птицу. Народная традиционная культура батаков проникнута древним мифопоэтическим сознанием, сформировавшимся задолго до появления христианства и ислама. В мире мифопоэтического творчества понятия «миф» и «реальность» не отделяются друг от друга. Вся жизнь пронизана символами и образами, которые могут показаться нам сверхъестественными. Для мифопоэтического мышления нет ничего удивительного в том, чтобы считать природные объекты и стихии наделёнными человеческими качествами – эмоциями, душой, или качествами животных – ловкостью, нюхом, хищным инстинктом и т.д. Поэтому, в образе Синга властитель мира духов представлен воплощением самой природы во всем многообразии её стихий – от стихии земли (в чертах быка) до стихии воды (в образе дракона и ящерицы), а так же представлением о единстве трех миров Вселенной по представлениям шаманской традиции батаков.
Красавица Паруджар. Современная скульптура. В древнейших мифах батаков нет принципиальной разницы между бытиём человека и существованием Космоса, между повседневной жизнью определённой деревенской общины и жизнью легендарных предков и божеств. Очевидно, что нет также разницы для батакского творца и для шамана между «искусством», «ремеслом» и «ритуалом». Все в традиционном укладе жизни батаков пронизано ритуалом – создание домов, тканей, домашней утвари. Поэтому, рассматривание произведений ремесел батаков, так же, как их создание, - творческий акт, во время которого человек ощущает себя сопричастным ритмам мироздания и, вероятно, тем событиям, что происходили в мифологические правремена. Зритель словно бы погружается в ту мифическую эпоху, когда с небес спускалась красавица Паруджар, а за её усердной работой следил властитель духов Синга, рычащий от радости и извергающий гром и молнию.
На прилавке сувенирного магазина при музее. Рыбаки. Современная скульптура.
Искусство любого общества во все времена является модулем духовной культуры. Чем глубже и проницательнее образы, созданные художниками, тем насыщеннее и ярче духовная жизнь социума. Произведения батакских ремесленников, резчиков по дереву, строителей, ткачей неизмеримы по своей глубине, яркости, образной выразительности, доступной теперь не только определенному клану или общине, а всему миру! Музейный комплекс «этнографической деревни» на острове Самосир в городе Томок – культурный, развлекательный, образовательный и туристический центр, привлекающий внимание всех, интересующихся древней культурой Северной Суматры. Со всего мира люди приезжают сюда полюбоваться красотой уникальных ландшафтов вулканического озера и остаются очарованными народной культурой гостеприимных батаков, легендами и мифами этой древней земли. Лукашевская Яна Наумовна, историк искусства, независимы арт-критик.
Фотографии выполнены автором статьи с любезного позволения администрации музея.
Автор выражает благодарность профессору Елене Владимировне Ревуненковой, ещё в студенческие годы вдохновившей культурой Индонезии в целом и этнографией батаков в частности. Благодарность батакской семье Пасарибу, показавшей автору достопримечательности Северной Суматры, давшей ценную информацию по истории, культуре и традиционному быту батаков. ещё:
От: Лукашевская Яна Наумовна, © wm-painting.ru,
Похожие темы:
|
